Durf jij je innerlijke draak onder ogen te zien?
De herfst nodigt ons uit om naar binnen te gaan. Om onze binnenwereld te betreden en onze schaduwkant te onderzoeken. Bij de vrije scholen vieren ze rond 29 september nog steeds het St. Michaëlsfeest met de draak. 
Bij dit feest staat de draak symbool voor de krachten in onszelf die we tegenkomen als we op reis gaan in onze eigen binnenwereld. Als we de stilte opzoeken en de moed hebben om onze donkere gedachten onder de loep te nemen.
De confrontatie met onze schaduwkant is niet makkelijk. Het is er een van alle tijden. In de middeleeuwen noemden ze dit het “gevecht met de draak”. Er zijn diverse legendes waaronder St. Joris en de draak, St Michaël, de engel die de draak versloeg en Margaretha, die de draak overwon.
Volgens mij is het zo dat als we met liefde kunnen kijken naar de draken van angst die in ons onderbewuste leven, we elke innerlijke draak kunnen overwinnen en elke angst kunnen transformeren.
Hieronder een gedicht en een overpeinzing die mooi bij dit thema passen.
Liefde transformeert de draak
Wellicht zijn alle draken in ons leven
uiteindelijk wel prinsessen
die in angst en beven slechts willen
dat we dapper en schoon ontwaken.
Wellicht is alles wat er aan verschrikking leeft
in diepste wezen wel niets anders dan iets
dat onze liefde nodig heeft.
(Rainer Maria Rilke)
Overpeinzing van zelfliefde
Ga niet woest tekeer tegen 
je eigen zwakke kanten, maar benader ze vol genegenheid en medeleven. Onder jouw liefdevolle blik zal hun miserabele staat veranderen. Wees barmhartig voor jezelf
(Anselm Grün)
Hieronder volgt een uitgebreide toelichting en enkele interessante wetenswaardigheden over de mythes van de innerlijke draak.
Het woord draak komt uit het Grieks, drakon, dat slang betekent, draco in het Latijns. (Hier zie ik een mogelijke reden waarom het karakter Draco in de Harry Potter verhalen de naam Draco kreeg.) In westerse tradities staat de draak symbool voor de kundalini-slang die in je buik en/of je bekken zit opgerold als een slapende slang.
Ieder mens moet vroeg of laat de strijd met zijn innerlijke draak aangaan. Een gevecht met de verleidingen van de materie en de schaduwaspecten van de psyche, het onderbewuste. De confrontatie met het vuurspuwende monster in onszelf.
Dat een slang, symbolisch gezien, zowel een positieve als een negatieve betekenis kan hebben, heeft te maken met de fases en valkuilen van het kundalini-proces. Als deze energie niet opstijgt, maar in de buik de onderste chakra’s voedt, is het de slang die verleidt en aanzet tot het ‘kwade’. De rauwe oerenergie in het bekken moet worden uitgezuiverd en ten dienste komen van de hogere natuur. Dan wordt de draak een voertuig voor de mens om te kunnen reizen naar de werelden van het goddelijke. We zien dit beeld terug in het taoïsme waar het staan of rijden op een draak verwijst naar verlichting.
Een oude Chinese wijsheid luidt:
“Als je de draak negeert, zal hij je opeten. Als je met de draak gaat vechten, zal hij je opeten als je moe wordt en gaat rusten. Als je de draak berijdt, kan je gebruik maken van zijn macht en kracht.”
Opgegeten, of gedood, worden door de draak staat voor spirituele onbewustheid: een leven in het teken van genotzucht en egoïsme.
De draak als bewaker
In legendes, mythes en sprookjes heeft de draak vaak een grot als verblijf. Soms bewaakt hij een schat of houdt hij een prinses gevangen. Deze grot is het bekken van de mens, met daarin de goddelijke energie als schat. Wie deze schat wil bemachtigen zal eerst de draak moeten overwinnen.
In de Griekse mythe van Jason en de Argonouten, bijvoorbeeld, bewaakte een nooit slapende draak het Gulden Vlies. En de oppergod Zeus bezat een grot met een heilige waterbron die bewaakt werd door een woeste draak.
Als er een prinses in het spel is, volgt na het verslaan van de draak meestal een huwelijk. Deze vreugdevolle gebeurtenis staat voor het heilige huwelijk: de innerlijke versmelting tussen het mannelijke en het vrouwelijke in de mens.
Sint Joris en de draak
In de legende van Sint Joris dreigt een koningsdochter geofferd te worden aan een draak. De toevallig passerende Joris schiet te hulp. Met het teken van het kruis, en na een gebed, weet hij de draak met zijn zwaard te verwonden. Hij geeft de prinses opdracht om haar gordel om de nek van de draak te binden. Het monster volgt haar daarna gedwee terug naar de stad.
De gordel – een riem om de buik – symboliseert het beteugelen van de seksuele energie. De draak wordt niet gedood door Joris, maar ‘aangelijnd’ met een gordel, waarna hij doet wat de prinses wil. Een prachtig beeld dat de kern van onze opdracht (het overwinnen van je innerlijke draak) weergeeft. De seksuele krachten waar de draak voor staat moeten niet worden ‘gedood’, maar er moet meesterschap over verkregen worden.
Wat hiermee bedoeld wordt? Bewaar je seksuele energie voor spirituele ontwikkeling. Laat deze energie niet afvloeien via de onderbuik (omgord de lendenen), maar gebruik deze om je chakra’s te voeden.
Door je verlangens te richten op het hogere, verliest jouw innerlijke draak zijn macht. Vanuit de spirituele wereld zal je ook kracht en steun ervaren om deze weg te gaan.
Ook het slot van het verhaal is veelbetekenend. Uit blijdschap dat zijn dochter is gered laat de koning een kerk bouwen. Volgens de legende borrelde er op het altaar een bron van levend water op. Dit symboliseert de kundalini-energie die opstijgt naar de kruin, nu de draak is overwonnen.
Sint Michaëlsfeest
Het Michaëlsfeest op 29 september is het zinnebeeld dat de mens met zijn bewustzijn wakker moet zijn om het kwaad in de wereld te doorzien en te bevechten. De krachten van de geest in iedere mens worden op dit feest aangesproken. De aartsengel Sint Michaël wordt vaak vechtend met een draak afgebeeld. Dit is de legende over de aartsengel die de duivel die in een draak was veranderd uit de hemel joeg. Wanneer boze geesten een draak maken en daarmee naar de hemel gaan, lukt het Michaël de draak te verjagen en daarmee de boze geesten uit de hemel te weren. Vanaf dat moment is er één wereld boven in de hemel en één wereld in de diepte. Deze feestdag op 29 september behoort met de feestdagen van Sint Maarten en Sint-Nicolaas tot de drie feesten, die men bij vrije scholen viert als voorbereiding op het kerstfeest.
De heilige Margaretha en de draak
Ook heilige Margaretha overwon een draak. 
Over haar zijn verschillende legendes in omloop. Volgens één versie wordt zij in haar cel bezocht door de duivel in de vorm van een draak die haar wil verslinden. Door het maken van het kruisteken verdwijnt het monster. Er is ook een variant waarbij zij haar ceintuur gebruikt om de draak meester te worden. Zij wierp haar ceintuur over de draak, daarop werd deze zo mak als een lammetje.
Een esoterisch teken dat we veel terugzien in schilderijen met verborgen symboliek is het handgebaar van twee opgestoken vingers (de 2=1-code). Dit gebaar symboliseert het heilige huwelijk:
Het versmelten van het innerlijk mannelijke en vrouwelijke tot een eenheid. Het eindstadium van het proces van godsrealisatie. Ziedaar het verband met de TAO, het mannelijke en vrouwelijke met elkaar verstrengeld in de vorm van de twee visjes yin en yang.
Met dank aan het uitgebreide artikel van Anne-Marie Weght in het Paravisie magazine in augustus 2018. Hier is de link naar haar artikel met mooie foto’s.